Само собой, как русский человек, рождённый в СССР в постперестроечные времена, я пытался постичь Православие, и к нему себя и причисляю. Более того, изначально я выбрал себе очень трудную и опасную стезю Ищущего, и потому, никогда не останавливаясь на достигнутом, дерзал непрестанно. Вспомните жизнь Рамакришны, его путь к Святости. Ведь он, овладев вполне медитацией, практиковал поочерёдности в каждой из великих религий, доходя до истока их – Абсолютной чистоты. Рамакришна, на мой взгляд, величайший труженик и мистик современности, достигший действительных высот святости. При этом, он так и не причислил себя ни к одной из существующих религий, хотя по праву рождения и образования оставался индуистом со всех их 33 миллионами богов. Другой подвижник – Юрий Рерих, первый основатель школы востоковедения в СССР и один из величайших тибетологов мира. Будучи православным, он объездил весь мир, участвовал в нескольких экспедициях и прославился как величайший востоковед и тибетолог современности. Индиана Джонс, на мой взгляд, был писан с него. При этом, будучи русским эмигрантом, он вернулся в СССР в 1957 году на ПМЖ. Был ли он буддистом, или православным, а может, он уверовал в какое – либо супер-мистическое верование потаённых народов Тибета? Ничего подобного, он оставался православным, держал посты и отмечал христианские праздники, как и мы сейчас. Но при этом он более буддистом, чем многие настоятели буддийских монастырей, с которыми он дружил. Почему?
Потому что буддизм (в моём понимании) – это не рилигиозная, но философская система, и степень «буддийской» образованности человека есть ни что иное, как степень его духовной «взрослости».
Я поясню свою точку зрения.
Знания духовного порядка для современного мира являются отвлечённой теорией, без всякой возможности применения её в жизни. Для буддистов же эти знания не просто насущны и применимы, они являются основой жизни, а законы развития духовного космоса лежат в основе законов социума. Например, в Китае девятнадцатого века были часты эпидемии голода, вызванные неурожаем вследствие стихийных бедствий. Так вот, в землях, где уже обосновались к тому времени христианские проповедники, матери пожирали своих детей с одной целью выжить. Там же, где христиан не было, и лишь бонзы владели землёй, люди умирали от голода в спокойствии в совершенном равнодушии к собственной жизни, не отягощая своей кармы преступлениями. Конечно, можно сказать, что такое отношение к жизни препятствует борьбе за существование и тормозит прогресс, основанный на желании каждого выжить, но если посмотреть на конечный результат, то кто более счастлив – буддист, в чьих странах до прихода христиан практически отсутствовала преступность, или христиане, где каждый второй – жулик, пытающийся обмануть ближнего своего? Именно, мир буддизма предполагает проведение в жизни каждого дня заповедей Благословенного Татхагатты, льва Благого Закона. Его заповеди неукоснительно лежат в основе законов социума и буддийских государств, в то время как христианский мир поступает иначе. Отменив на третьем всемирном христианском соборе слова Христа, подтверждающие закон воздаяния и перевоплощения, отцы христианской церкви провозгласили утверждение об одной единственной жизни человека, после которой – ничего. Зачем?, конечно, что бы успешно торговать отпущением грехов и благополучным посмертным существованием. Но при это они открыли ящик Пандоры, и великая борьба за существование не проста начала свой новый бег. Она вошла вовсе институты человеческого общества, во все законы жизни. Я думаю, Христос не это имел ввиду, провозглашая своё Учение, которое, по его собственному утверждению, можно уместить «на одной ладони».
Апокрифическое Христианство, приход Христа в 10 веке, Мария Магдалена, с которой он общался 12 лет после ухода и её записи – Большие и Малые вопросники, ставшие после её смерти мишенью для христиан, не желающих конкуренции. Вот те вопросы, ответы на которые должно искать ищущему.
Да, я христианин, если иметь ввиду апокрифическое христианство. Но я буддист, если иметь ввиду систему ценностей и Знания, которые эта Школа в себе несёт.
Как-то Пифагора спросили, является ли он философом. Он ответил, что нет, т.к. философы (фило соф, любящий мудрость) это те, кто ощущает Великое движение, что правит небесными и поднебесными мирами, и поклоняются ему. Он, Пифагор, недостаточно образован, что бы ощущать и чтить это движение, которое и есть ВСЁ, и потому пока недостоин называться ФИЛОСОФОМ. Но всё-таки надеется когда-нибудь им стать.
Богу, как сознательному существу, не поклоняются лишь две категории существ. Это дикари (которых мало), которые не могут понять что такое Бог, и очень образованные люди (которых ещё меньше), кто очень хорошо Знает о Великом Дыхании, что правит мирами, и в силу свих познаний уже не могут ограничить это ВСЁ каким-либо разумом, хотя бы и самым великим – разумным Богом.
